Психолог

Кризис смысла жизни.

		" Счастье происходит; нет смысла за ним гнаться" В. Франкл
	В чем смысл жизни? В чем смысл моей жизни? Для чего мы живем? Чем мы живы?

Если мы должны умереть, если ничто не сохраняется, то какой смысл имеет хоть что-нибудь?
Эти вопросы задает себе каждый человек хотя бы раз в жизни.
Человеческое существо нуждается в смысле. Отсутствие в жизни смысла, целей, ценностей, идеалов вызывает значительные страдания. В острой форме они могут привести человека к решению покончить с собой.
Человек способен проживать "лучшую" жизнь, способен жить с полнотой и жаром, если он обладает определенной целью.
"Смысл" и "цель" - разные вещи. "Смысл" обозначает ощущение значения, целостности, связности, некоего порядка. Поиски смысла подразумевают поиски связи. "Цель" относится к намерению, задаче, функции.
Однако в традиционном понимании "цель" жизни и "смысл" жизни взаимозаменяемы.
Вопрос о смысле жизни - это вопрос о космическом смысле, который подразумевает некий замысел, существующий вне и выше личности и предполагающий какое-либо магическое или духовное упорядочение вселенной. Вопрос о смысле моей жизни - это другое, здесь речь идет о земном смысле. Земной смысл - это личное ощущение смысла, не имеющее под собой никакого космического смыслового фундамента. Если мы обладаем ощущением космического смысла, то обычно испытываем и соответствующее ощущение земного смысла: тогда смысл нашей жизни состоит в воплощении космического смысла, или гармонизации с ним. Например, можно представлять себе жизнь как симфонию, в которой каждой индивидуальной жизни предначертано сыграть партию какого-то инструмента.
Современная культура часто порождает вид невроза, возникающего от отсутствия цели, смысла в жизни.
Дилемма современного человека состоит в том, что инстинкты не говорят ему, что он должен делать, а традиция больше не подсказывает, что ему следует делать. Две обычные поведенческие реакции на этот кризис смысла - это конформизм (делать то, что делают другие) и подчинение тоталитарности (делать то, что хотят другие).
Смысл жизни чрезвычайно трудно увидеть вне культуральных предубеждений. Представьте себе карикатуру, которая вполне иллюстрирует эту проблему. Она изображает стайку американских путешественников, напряженно внимающих тибетскому монаху на вершине отвесной горы. Подпись под картинкой гласит: "Цель жизни? Если бы я ее знал, я был бы богат!"
Западное общество приняло такое видение мира, в котором существует результат всех стремлений человека, пункт назначения. Человек стремится к цели. Усилия человека должны иметь некую конечную точку. Все является подготовкой к чему-то еще. Но что должно последовать?
Убежденность в том, что жизнь без достижения цели не полна - западный миф, культуральный артефакт. Восточный мир не допускает мысли, что у жизни есть пункт назначения или что она представляет собой проблему, которая должна быть решена: нет, жизнь - это тайна, которую надо прожить. Индийский мудрец Раджниш говорит: "Существование не имеет цели. Это чистое путешествие. Путешествие жизни так прекрасно, кого волнует пункт назначения?" Жизнь просто есть, и мы оказались вброшены в нее. Жизнь не требует обоснования.
Таким образом, противоядием против бессмысленности является вовлеченность. Вовлеченность - это ответ на бессмысленность вне зависимости от источника последней. Вовлеченность всем сердцем в любое из бесконечного множества жизненных действий увеличивает наши шансы соеденить события своей жизни в какой-либо целостный паттерн. Обрести дом, заботиться о других индивидах, об идеях и проектах, искать, творить, строить - эти и другие формы вовлеченности вознаграждают вдвойне: они по сути своей облегчают дисфорию, возникающую у нас под влиянием бомбардировки разрозненными бессмысленными данными существования.
Есть что-то неизбежно пагубное в слишком далеком отходе от жизни. Когда мы выводим себя из жизни и становимся сторонними наблюдателями, вещи перестают иметь значение. С этой точки зрения, которую философы называют "галактическим" взглядом или "космической" перспективой, мы и наши собратья выглядим мелкими и глупыми. Мы становимся только одной из бесчисленных форм жизни. Жизненная деятельность кажется абсурдом. Моменты полноты и богатства переживания теряются в громадной протяженности времени.
С другой стороны "галактический" взгляд кажется неопровержимо логичным. В конце концов, способность к самосознаванию, к выходу за пределы "я", к взгляду на себя со стороны - одна из самых значимых черт человека. Это то, что делает его человеком. Во многих ситуациях более широкая, более исчерпывающая перспектива дает наблюдателю большую объективность, но однако именно эта перспектива отнимает у жизни витальность: "Нет смысла стремиться к какой-либо цели, от которой через мгновение (с галактической точки зрения) все равно ничего не останется".
Однако наша сила именно в том и заключается, что способность принять этот взгляд позволит нам вернуться к своей абсурдной жизни "в одеждах иронии" вместо покрова отчаяния.

Вопрос о смысле жизни, как учил Будда, решается не наставлением. Человек должен погрузиться в реку жизни и позволить вопросу уплыть.

Чем больше мы намерено ищем самоудовлетворения, тем больше оно будет ускользать от нас. Чем больше мы воплощаем в своей жизни некий самотрансцендентный смысл, тем больше последует счастья.

На психолог